在公元最初几个世纪，最高神（theos hypsistos）的崇拜在东地中海地区甚为流行，甚至北至黑海以北。然而，在公元第二世纪开始之后的埃及，没有任何显示这种崇拜存在的证词，直到第四世纪的文献上才出现了“theos hypsistos”这个词语，当时出现在几封信中。为什么？
首先，需要了解一些背景。在前往尼西亚的325年会议的途中，一群主教在卡帕多西亚遇见了未来的圣神学家果戈里（St.Gregory of Nazianzus）的父亲，并使他皈依基督教。像他更有名的儿子一样，老果戈里（父亲）后来成为了一位基督教主教；然而，在他皈依基督教之前，老果戈里曾属于一个由果戈里（儿子，也就是Gregory of Nazianzus）在其父亲的追悼演说中描述的宗教教派或崇拜：
“融合了两个强烈对立的元素，即希腊的欺骗和法律上的迷信（ mumbo jumbo ），（这种崇拜）由每个元素的一部分组成，同时避开了这两种崇拜因素。拒绝前者的偶像和祭品，他们崇拜火焰和灯；尊崇后者的安息日和对某些食物的过度挑剔，他们轻视割礼。在谦逊者中，他们有“至高者”（Hypsistarians）的称号，对他们而言，唯有全能者值得敬畏。”【1】
【1. Gregory of Nazianzus, Orationes 18. 5 (PG 35. 990) ; English translations of this and other texts related to Hypsistarians are collected in The Jews Among the Greeks and Romans: A Diaspora Sourcebook, ed. M. Williams, Baltimore 1998, 176–179. 】
同样，尼萨的圣果戈里（St. Gregory of Nyssa）也描述了这个教派，他们崇拜一个被称为“至高者（hypsistos）或全能者（pantokrator）”的神。【2】第四世纪的异端学家萨拉米的圣艾比法尼乌斯（St. Epiphanius of Salamis）也描述了这个教派；他说，该教派的成员不是犹太人、基督徒或撒玛利亚人，他们崇拜一个被称为全能者（pantokrator）的神。艾比法尼乌斯将他们一些朝拜地与宗徒事录（Acte 16, 10–18）中保罗和巴拿博在腓立比墙外（城外）遇到了敬畏神者利狄亚的一个祷告所（在这个例子中可能指的是犹太会堂）相比较。【3】
【2. Gregory of Nyssa, Contra Eunomium 2 (PG 45. 482). 】
【3. Epiphanius, Panarion 80. 1–2. Epiphanius callsthe sect the Messalians; on their identification with Hypsistarians, see St. Mitchell, The Cult of Theos Hypsistos between Pagans, Jews, and Christians, in: Pagan Monotheism in Late Antiquity, ed. P. Athanassiadi and M. Frede, Oxford 1999, 92–97. 】
除了教父的证据外，许多已知并讨论了一个世纪之久的奉献铭文，显示了theos hypsistos、Zeus hypsistos或单纯称之为 ό ύψιστος 的崇拜是普遍存在的。大部分铭文证据来自安纳托利亚，但在俄罗斯南部的许多地方，比如顿河上的塔奈斯，对theos hypsistos的奉献数量庞大，这导致埃米尔·舒勒（Emil Schürer）于1897年发表了一篇文章，他的文章至今仍然是所有后续讨论的起点。【4】在过去的一个世纪里【5】，关于这些铭文的列表已经多次出现，它们的含义一直是持续争论的主题，最近由斯蒂芬·米切尔（Stephen Mitchell）发表了一篇杰出的文章，以及由尤利娅·乌斯提诺娃（Yulia Ustinova）撰写的最新书籍。【6】Mitchell在他的文章中附上了一个近三百个已知铭文的清单，这些铭文都与theos hypsistos或Zeus hypsistos有关。【7】大量的铭文在小亚细亚、塞浦路斯和叙利亚-巴勒斯坦地区被发现，还有少数在埃及和其他地方。雅典已知超过二十个奉献，其中大部分来自皮尼克斯（Pnyx），这似乎在公元二至三世纪为至高神教派提供了圣地。【8】对theos hypsistos的崇拜证据早在公元前一世纪就已出现，并延续到我们纪元的第五个世纪。它将焦点放在一个单一的神身上，有时被认定为Zeus hypsistos（至高宙斯），但更常见的是未命名的，被称为theos hypsistos或简单地称为hypsistos。这被认为是晚期古代异教信仰的融合和一神论倾向的特征。【9】
【4. E. Schürer, Die Juden im bosporanischen Reiche und die Genossenschaften der σεβόμενοι θεον ύψιστον ebendaselbst, Sitzungsberichte der Kgl. preussischen Akademie der Wissenschaften zu Berlin 1 (1897) 200–225. 】
【5. A. B. Cook, Zeus: A Study in Ancient Religion, Cambridge 1925, II 873–890; RE IX 444–450 ( s. v. ύψιστον ); RE Suppl. XII 1477–1480 (s. v. Zeus). 】
【6. Mitchell, Theos Hypsistos (s. n. 3), 81–148; Y. Ustinova, The Supreme Gods of the Bosporan Kingdom: Celestial Aphrodite and the Most High God, Leiden 1999. 米切尔和乌斯提诺娃都提供了非常丰富的参考文献目录：乌斯提诺娃列出了800多个项目。对于这些材料，这两位学者得出非常不同的结论，而对于那些继续研究的人来说，很显然我同意米切尔的观点 】
【7. Mitchell, Theos Hypsistos (s. n. 3), 128–147. 】
【8. Mitchell, Theos Hypsistos (s. n. 3), 97–98 】
【9. St. Mitchell, Anatolia: Land, Men, and Gods in Asia Minor, Oxford 1993, II 43–50. 】
术语“theos hypsistos”也经常在七十士译本中被用来翻译神的其中一个名称，并且在菲罗、约瑟夫斯和一些新约圣经的作者中也被使用。此外，一些毫无疑问是犹太起源的铭文也提到了“theos hypsistos”。这导致了对特定铭文是否可以确定为犹太人或非犹太人的争论，这并不总是有效的：将近六十年前，A.D.诺克（A. D. Nock）在讨论一份包含亚历山大港 Zeus hypsistos 组织的戒律的文献时写道：“在一个宗教（与其他宗教的）边界上”，无论是确定还是怀疑（其参与者身份），往往都是不可能的。【10】这种宗教交融的一个例证是公元250年左右，在马其顿的皮德纳，一块由宙斯至高者的信徒立起的石碑，被认定为异教建筑，但在其供职人员中却包括了一位首席犹太会堂领袖。【11】
【10. A. D. Nock, C. Roberts, T. C. Skeat, The Gild of Zeus Hypsistos, HTR 29 (1936) 65; reprinted in A. D. Nock, Essays on Religion and the Ancient World, Oxford 1986, I 424–425. 】
【11. Text reprinted in: New Documents Illustrating Early Christianity 1 (1976) 26–27 from Mélanges helléniques offerts à Georges Daux, Paris 1974, 51–55. 】
更重要的是，关于theos hypsistos的铭文证据和文献证词，都为讨论犹太和非犹太社区在离散地区的宗教互动方式和程度做出了贡献，这个问题显然与theosebeis有关。theosebeis一词可以简单地表示虔诚，但它逐渐被用来指代所谓的“敬畏神者”，即那些保持与犹太教或犹太会堂联系但未完全皈依或接受割礼的人。一些人认为，作为一个可辨认的阶级或群体，theosebeis几乎不存在，或者新约圣经和约瑟夫斯的用语“敬畏神者”无法识别这样的群体。此处的讨论不允许我详细论述这种观点的错误——有几个铭文证明了theosebeis的存在，最著名的是在阿芙罗迪西亚斯发现的那些【12】——但在新约圣经中关于敬畏神者的讨论中，最重要的例证是宗徒事录16章10至18节，保罗和西拉在腓立比遇见了利狄亚，一个敬畏神者，她在城外的一个地点，即一个祷告所或犹太会堂，这正是圣艾比法尼乌斯将之比作至高者教派聚会地点的一个场景。不久之后，在同一个地点，一名被恶灵附身的使女向保罗和西拉欢呼，称他们为“至高神的仆人”（ δούλοι του θεού του υψίστου ），并一直如此直到被驱魔为止。【13】斯蒂芬·米切尔曾经提出一个我认为很有说服力的观点，即希腊化时期和早期罗马时期的敬畏神者实际上是“晚期古代至高者教派的直接祖先”。【14】在第五世纪，亚历山大的圣基里尔（St. Cyril of Alexandria）证实，theos hypsistos的崇拜者将自己称为theosebeis。【15】
【12. 关于“敬畏神者”的文献资料很丰富；请参见 Ustinova, Supreme Gods (s. n. 6), 203–216. sebomenoi或phoboumenoi ton theon不能被视为不管什么情况下都指代犹太敬畏者的技术术语，但并不意味着该类词汇永远不能这样使用，也不意味着这样的敬畏者不存在。请参见 L. H. Feldman, Jew and Gentile in the Ancient World, Princeton 1993, 73–74, 342–382. 关于sebomenoi或phoboumenoi ton theon与theosebeis之间的关系以及关于theosebeis的铭文证据，请参见 St. Mitchell, Wer waren die Gottesfürchtigen?, Chiron 28 (1998) 55–64. 有关传统观点的摘要和辩护，请参见 E. Schürer, The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ, rev. G. Vermes et al., Edinburgh 1973–1987, III 150–176 】
【13. P. Trebilco, Paul and Silas — ‘Servants of the Most High God’(Acts 16. 16–18), JSNT 36 (1989) 51–73, 认为保罗驱逐使女是因为作为犹太人，他反对“至高神”的异教内涵或融合可能性。我觉得这个解读非常牵强；保罗只是被这个女孩惹怒了，他除了被恶灵附身之外不需要其他驱魔的理由。与他后来的作品 Jewish Communities in Asia Minor, Cambridge 1991 一样，在这里，Trebilco试图保持对hypsistos的犹太和非犹太用法之间的区别，前者明确而排他，后者模糊而融合；关于这一点请参见 Mitchell, Theos Hypsistos (s. n. 3), 110–115. 】
【14. Mitchell, Theos Hypsistos (s. n. 3), 120. 】
【15. Cyril of Alexandria, De adoratione in Spiritu et Veritae III 92–93 (PG 68. 281). 】
鉴于在东地中海地区有关theos hypsistos崇拜的广泛证据，令人惊讶的是在埃及却几乎没有证据，而在纸莎草信件中，theos hypsistos这一短语直到第四世纪才开始出现。值得问一下为什么这种现象在东部帝国最详细记录的省份中几乎找不到，以及纸莎草的证据可能会提供或暗示什么，因为除了Nock研究的组织外，没有任何一份提及hypsistos的文件纸莎草曾经被任何撰写有关这一教派的大量资料的人提及或讨论过。例如，米切尔只是简单地把读者引向Ronchi所著的关于纸莎草文件中神圣称谓的词典中的一份纸莎草列表，而没有发表评论。【16】
【16. Mitchell, Theos Hypsistos (s. n. 3), 146; see G. Ronchi, Lexicon theonymon rerumque sacrarum et divinarum ad Aegyptum, Milan 1974–1977, 1120–1122. 】
对于埃及的hypsistos崇拜的证据虽然不是很丰富，但也值得注意。1936年，A. D. Nock与Colin Roberts和T. C. Skeat一起，发表了前述的一份包含针对宙斯至高者的协会规定的纸莎草文件，日期为公元前一世纪。除此之外，Mitchell列出了来自埃及的五个theos hypsistos铭文，其中三个可能或确实是犹太人的，而另外两个则不是。然而，theos hypsistos在文献纸莎草中出现的次数不少，除了Nock的组织和《七十士译本》（Septuagint）中的一处明确引用（P.Oxy. XVIII 2194，日期为五至六世纪）外，至少出现了八次：事实上，在DukeDataBank中搜索到的单词hypsistos的使用次数都不多，除了作为表达theos hypsistos的一部分之外，其中包括来自4世纪的七封信。我认为值得考虑这七封信作为一个整体，还有一些魔法纸莎草，尽管这样做时，Nock关于宗教边界的警告是值得重视的。
在魔法纸莎草中，theos hypsistos至少出现了五次。在公元1世纪的两个例子中（PGM IV 1068, 5. 46），theos hypsistos被认定为除雅威以外的其他闪米特神。另一个远晚一些的例子（PGM vol. 2 p. 191）显然是基督教的。然而，在大约公元100年的一组咒语中，theos hypsistos被认定为Iao Adonai（PGM XII 63），其中的爱神被召唤执行施咒者的命令，因为施咒者宣称自己是theos hypsistos的奴仆，这个神是世界的确立者和全能者δούλος είμι του υψίστου θεού του κατέχοντες τον κόσμον και παντό/κράτορος（PGM XII 71–72）。这段文字显然具有犹太化的特点，但并非犹太人的；它结合了希腊和犹太的元素；并且使用了两个与教父证言中的Hypsistarians相关的术语，即theos hypsistos和pantokrator。它的地点还与《使徒行传》中保罗在与Hypsistarians的祭祀有关的将腓立比的利狄亚转变为基督徒的地方，以及与那个魔女发狂的地方恰好相吻合。在这里，我们是否有一个例子，不是犹太魔法或基督教魔法，甚至不是未加区分的异教魔法，而是Hypsistarian魔法呢？
尽管对于该教派的铭文证据进行审查的人通常争论特定铭文是异教徒还是犹太人，但几十年来对文献纸莎草进行处理的人则普遍认为，除非有证据证明否则，theos hypsistos表示基督教。Ghedini、Naldini和Tibiletti对该教派的文献资料几乎只是简单地参考了相关文献。【17】然而，在提到theos hypsistos的第四世纪的七封信中（都是根据考古学判断时期的），有两封肯定是基督教的，一封是异教的，四封则没有明确的宗教信仰。Ronchi将这些列为incerto se pagano o cristiano。七封信当然不足以进行任何形式的统计分析，但这些信件中大多数都含糊不清的事实应该让我们停下来思考。在铭文中明确使用theos hypsistos的基督教情况实际上是相当罕见的，尽管这无疑是因为大部分铭文的日期早于第四世纪，我们应该不指望在那个时期有关基督教的铭文证据。
【17. G. Ghedini, Lettere cristiane dai papyri greci del III e del IV secolo, Milan 1923, 213 (note to P.Lips. I 111. 3 = Ghedini 30. 3); Mario Naldini, Il Cristianesimo in Egitto, rev. ed. Fiesole 1998, 9; Giuseppe Tibiletti, Le lettere private nei papyri greci del II e IV secolo d.C., Milan 1979, 111–113. 】
明显是基督教的信件包括P.Herm. 9，这是一封请求祈祷的信，寄给隐士约翰，其中包含了其他类似请求中常见的几个公式，最后说到在最高神之后，寄信人依靠约翰的代祷。SB IX 6055不仅包含了许多与基督教信件相关的常见公式，而且寄信人既向至高神祈祷，又祈求耶稣基督的神圣保佑。当我们转向四封含有theos hypsistos并被Ronchi列为宗教上不确定的信件时，我们发现它们没有一个与宗教本身的事务有关，所以作者的宗教表达含糊不清并不令人意外；然而，每封信都在问候公式中使用了theos hypsistos（或在一个案例中是“τωεν υψίστώ θεω“，即“给临于高处的神”），而这些信件的原始编辑者没有提到任何有关该教派的信息。这些信件已被包括在Naldini的《埃及的基督教》（Il Cristianesimo in Egitto）等收集和研究中，人们很容易怀疑，多年来，像Ghedini、Naldini和Tibiletti等学者是否错误地假设认为，在没有其他证据的情况下，这些信件必须是基督教的。
然而，我相信纳尔迪尼（Naldini）在将这四封信件分类为可能是基督教的时候是正确的。P.Iand. II 14，P.Lips. I 111，P.Lond. III 1244和P.Select. 18中都包含了许多与基督教信件相关的其他公式，很难不怀疑它们的性质，而且通过观察我最初的问题：为什么在第四世纪之前，埃及几乎没有关于theos hypsistos的证据？这增加了它们是基督教的可能性。
从古迹学日期推断常常存在问题，但如果我们接受这些信件的日期为第四世纪，那么我们会遇到一个难题：存在一个很大的空白期。从Nock关于宙斯至高者组织的纸莎草到第四世纪的文献纸莎草之间，几乎没有任何记录，除非将日期定于公元1世纪的魔法纸莎草包括在内。纳尔迪尼声称，theos hypsistos在公元2世纪的文献纸莎草中出现，并提供了一个SB的参考，但这实际上是一份没有日期的铭文。【18】事实上，与东地中海其他地区相比，埃及关于theos hypsistos的铭文证据非常稀少，在公元2至3世纪达到最高峰。例如，塞浦路斯有二十多个铭文，几乎所有的都是罗马帝国时期的，大部分是公元2或3世纪的。然而，根据米切尔列出的埃及的五个铭文，其中三个来自公元前，一个没有日期——其内容是异教和密教的——只有一个（可能是犹太人的）被定期为（不确定具体时间）是公元1至2世纪。（SEG XXXIII 1326）【19】
【18. Naldini, 9; SB I 1323 】
【19. Jewish: CIJ II 1433, II B.C.E. (= Mitchell # 283); CIJ II 1443, II B.C.E. (= Mitchell # 285); SEG 33 (1983) 1326, I–II C.E.? (= Mitchell # 288). Not Jewish: CIJ II 1532, I B.C.E. (= Mitchell # 286); Cook, Zeus, II 889 (= Mitchell # 284). The inscriptions from Egypt in CIJ are reprinted in an appendix to CPJ III, whose editor judges CIJ II 1532 “not Jewish”. 】
我当然有可能因沉默推断而陷入危险，但关于为什么在公元100年左右埃及对theos hypsistos的提及会消失，而在两三百年后重新出现，似乎有一个很好的解释，那就是公元115-117年的犹太起义。在起义之后，对埃及犹太社区的摧毁几乎没有留下敬畏神者存在的余地，而后者正是Hypsistarians的温床。【20】提及theosebeis的铭文大多数来自公元2至4世纪，分布在地中海各地，但在埃及却完全找不到。【21】值得注意的是，亚历山大的圣西里尔（Cyril of Alexandria）关于崇拜theos hypsistos的theosebeis的观察只涉及到腓尼基和叙利亚，他对埃及的宗教情况当然很了解，但却没有提及。因此，第四世纪在埃及重新出现theos hypsistos可能是由于基督教在那里的迅速增长。
【20. R. S. Bagnall, Egypt in Late Antiquity, Princeton 1993, 275–278; J. Mélèze Modrzejewski, The Jews of Egypt, Philadelphia 1995, 198–225. 】
【21. Mitchell, Gottesfürchtigen (s. n. 12), 57; Theos Hypsistos (s. n. 3), 117–119. 】
即使对于第四世纪出现的一份纸莎草，其中提及的theos hypsistos既不是基督教的，犹太的，甚至也不是Hypsistarian的，而是明确的异教的，那就是所谓的Theophanes档案中的一封信。这个档案最初是在Hermopolis和Rylands的纸莎草中发表的，后来被Moscadi汇编在一起并重新编辑。【22】档案中的信件是由不同的人手写的，他们是一个致力于赫尔墨斯·特里斯墨吉斯（Hermes Trismegistus）的团体，因此出现在关于古代赫尔墨斯主义和《赫尔墨斯集》的现代文献中。【23】然而，尽管“pantokrator”和“theos hypsistos”这两个术语在整个《赫尔墨斯集》中从未出现过，“pantokrator”出现在P.Herm. 5, 12–13（Moscadi X）中，可能指的是赫尔墨斯·特里斯墨吉斯，而“theos hypsistos”出现在P.Herm. 6, 26（Moscadi 10）中，几乎肯定不是指这个（毕竟，赫尔墨斯只是一个信使）。【24】尽管这些信件非常自觉地展现了异教的特点，但原编辑Rees和Moscadi都深受其中与当代基督教文件中术语和措辞的反复相似之处的影响，以至于Moscadi感觉这里的“theos hypsistos”表达只能是基督教氛围的结果。【25】他是正确的。
【22. A. Moscadi, Le lettere dell’archivio di Teofane, Aegyptus 50 (1970) 88–154. 】
【23. G. Fowden, The Egyptian Hermes, Cambridge 1986, 175–176, 192–193. 】
【24. 在宗徒事录14章中，保罗和巴纳博有一次被认作是宙斯和赫尔墨斯，因为保罗说了所有的话】
【25. Moscadi, Archivio (s. n. 22), 100. Fowden, Egyptian Hermes (s. n. 23), 176 n. 94 对于这些信件中某些词汇的背景与基督教有关的观点提出了看法 】